讀古詩時,請大聲吟誦.
如不能用國音,起碼試試閩南語或客家話
再不行,至少用國語.
吟誦
乘載著千年的文化火種.
娶新婦的四句聯
布袋戲的開場詩
接續著語言的華夏
所以至少
請在讀古詩的時候
開口
感受美麗的語言文化

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吟誦——中國式讀書法

2012-11-15 15:19:48 來源：徐健順 中華吟誦網 評論：0 點擊：139

漢語說起來，就是婉轉的、連綿不斷的、圓潤的、柔韌的，因為漢語是旋律型聲調語言。吟誦是拖長腔的，尤其放大了這種語感，所以文人尤其像水、如玉。吟誦是用來訓練漢語語感的！

我每天上班，都要經過一個學校，經常聽到�面傳出孩子們齊聲朗讀的聲音：
白！日！依！山！盡！黃！河！入！海！流！欲！窮！千！里！目！更！上！一！層！樓！床！前！明！月！光！疑！是！地！上！霜！……
我、的、爸、爸、是、一、名、工、程、師……
我想所有的中國人都熟悉這種聲音，這就是我們讀書的聲音。但是，您有沒有想過：這種一字一頓的讀法，是從哪里來的？

1920年，北洋政府下令小學課本使用白話文，這是白話文教育之始。但是白話文要怎麼讀？誰也不知道，那時候白話文還沒有寫出多少呢。於是在教學大綱中出現了“兩字一頓讀法”的字樣。到現在，很多學校誦讀白話文，還是兩字一頓的。當時有很多老師、學者撰文反對兩字一頓讀法，到1926年，“兩字一頓讀法”從教學大綱中被去掉了。但是白話文要怎麼讀？還是沒有一個統一的意見。於是，模仿歐洲重音語言誦讀方式的“朗誦”逐漸興起，直至今日的規模。白話文朗誦是對的，白話文兩字一頓地讀或一字一頓地讀是不對的。一字一頓地讀是從兩字一頓地讀那�發展過來的。不知道是誰發明的，也不知道是誰把這種讀法用到了古詩文的誦讀中。那是外國人讀漢詩，而且是剛學漢語A級水準的外國人，話都不會說，才那樣讀漢詩，我們居然跟他們學，而拋棄我們自己傳承了幾千年的方式，這不是很荒謬嗎？

那麼，自古以來，我們漢語的詩詞文賦，是怎樣誦讀的呢？

是吟誦的。自古讀書皆吟誦。百年以前，就是辛亥革命那年，沒有一個中國人會朗誦。所有的中國人都是吟誦的。朗誦是90年前從歐洲傳進來的。由此上溯三千年，所有的中國人都是吟誦著讀書的。

吟誦不僅僅是誦讀方式，它還是創作方式、教育方式、修身方式、養生方式，是漢文化的意義承載方式和傳承方式，它是中國式讀書法，是一個博大精深的文化系統。

我在這�只說說大綱，篇幅所限，不舉例了，具體例證，請看我的講稿。

  

第一，吟誦是漢詩文的主要創作方式。
從屈原開始，中國人開始“作詩”，“作詩”的主要方式是“先吟後錄”，魯迅詩云“吟罷低眉無寫處”，說得非常清楚。這種方式與今日之上來就寫、塗塗改改，或者敲鍵盤，刪除回車，完全不同。創作方式不同，作品的意義呈現方式就不同。

“吟”的總體特徵是拖長腔，即“歌詠言”，吟誦的獨特性幾乎都來自這一點。因為有的音可以拖長，有的音拖不長，所以長的就更長，短的就愈顯得短。同理，高低、緩急、輕重，都被放大了。在生活口語中，語音本身的意義不大，然而一旦拖長，聲音的意義就被放大了，它就承載了作品的一部分意義。古代的文人都知道這點，所以創作詩文，是把一部分意義放在聲音中的。比如，最簡單的，押韻就是主音和長音。

單說長音，就是韻字拖地最長，實際上你讀古詩，一半左右的時間都在聽那個韻！韻決定了詩歌的情緒、格調。“關關雎鳩”的意思，不是關啊關啊叫的雎鳩鳥，而是想讓你聽“iou”的聲音，那是“君子”的心聲，是他見到“窈窕淑女”時的最強烈的感覺。請選一種聲音，表達你所希望的未來——你會選哪種聲音？這麼一想，你就明白了。

再比如，《登鸛雀樓》都說是奮發圖強的，所以現在都祝人更上一層樓，可是杜甫說“花近高樓傷客心”，辛棄疾說“愛上層樓，為賦新詞強說愁”，在古代，登樓是傷心的意思！王粲登樓而悲，這是典故。為什麼會理解錯？因為讀錯了。讀錯就會理解錯。這首詩也是押iou韻的，尤韻不會有奮發圖強的詩，因為這個韻太軟綿綿了。你讀詩不拖韻字，當然讀不明白了。“白日依山盡”，白日是短音，山是長音，依、盡是中音，我們的古詩是分長、中、短音的，不能亂念！有人說王之渙寫錯了，應該是紅日依山盡，就是因為沒弄明白“山”是長音。“白日”才是對的。“黃河入海流”，河、流是長音，入是短音，黃、海是中音，你按長短讀一下，馬上就會感覺到，那麼大的黃河一下子入到海�去了。這詩是人生苦短的意思，具體請見我的講稿。

吟誦的規則，我總結的叫“一本六法”。一本，就是吟誦的目的，是表達出作品的涵義，尤其是聲韻涵義。六法，即依字行腔、依義行調、平長仄短、模進對稱、文讀語音、腔音唱法。創作的時候也是依此進行，所以一部分意義是用聲音來表達的，聲音的高低長短輕重緩急，都是有意義的。誦讀的時候也就必須依法進行，才能還原聲音的意義。闡釋詩文，必從吟誦入手。

因此，漢詩文的意義是由音義和字義兩部分構成的。一百一十五年以來，我們引進了西方理論解釋中國文化，有利也有弊。弊端之一，就是西方理論無法解釋西方人不懂的地方，比如漢語的語音。結果，現在大家都學得只從字面上解釋漢詩文，拋棄了音義部分，把詩文只當大白話，可惜可歎。

格律是怎麼產生的？是吟誦的需要。所有古體詩、近體詩、詞、曲的格律，都可以用吟誦解釋明白。

幾千年來，我們的詩人是用吟誦來創作詩文的。現在不吟誦，只憑格律創作了，就叫寫詩，不叫作詩了。寫的詩，已經沒有吟誦作的詩那樣的聲韻的意義了，也沒有那麼多聲韻之美了。振興詩詞，還當吟誦。

大屌引「毛詩大序」：「詩者，志 之所以也，在心為志，發言為詩。情動於中而形於言；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也」。

第二，吟誦是漢詩文傳統的唯一誦讀方式。
用什麼方式創作的，就當用什麼方式誦讀，這似乎是天經地義的吧，不然怎麼能讀懂涵義呢？讀錯就會理解錯，理解錯就會讀錯。讀詩詞不管平仄，讀古文不管句讀，只能是瞎子摸象啊。我們的古詩文，印出來，是一排排的豎列的字，沒有標點，但是在每個文人眼中，哪個字長，哪個字短，哪個字高，哪個字低，哪個字急，哪個字緩，哪個字輕，哪個字重，都是清清楚楚的，那是有規定的！不可以亂念！

以中古音為例，近體詩平長仄短，平低仄高，對稱來讀；古體詩上中下調，模進來讀；古文講究句讀，句讀即語法，外加入聲促而虛字緩。如果能這樣來讀，古詩文的涵義就一下子讀出來了，用不著做過分的講解。

現代語言學之父索緒爾認為：語音與語義的關係是隨意的。現在很多學者對此持不同的看法。至少漢語的音和形都是有道理的。

絕大部分漢字都是象形文字。每個字的字形都是有理據的。所謂形聲字，絕大部分的聲旁是有意義的，不僅僅表示聲，也表示義。

絕大部分漢字的讀音，都是有涵義的。聲母、韻母、聲調，都是有理據的。為什麼要讀這個音，是有原因的。

漢語，是音、形、義的統一體。研究這三方面的學問就是音韻學、文字學和訓詁學。它們是古代“小學”的主體。

《三字經》云：“凡訓蒙，須講究，詳訓詁，明句讀。為學者，必有初，小學終，至四書。”古代的兒童，是先學小學，然後才能去讀古文的。不懂小學，怎麼讀經？不讀經，怎麼懂唐詩？

現在，漢語字典居然按照英語字母順序排列！漢語被拆解了。

缺失“小學”的中國教育，沒有了根。缺失“小學”的中國文化，沒有了骨。所以中國文化輕易地被西學簡單化地闡釋了。

要民族復興，必先認識母語、熱愛母語！

況且詩文還跟口語不同，有著自己獨特的規則，這些規則產生了與口語相異的涵義。

我們的漢詩文，講究的是言外之意，言外之意也不是虛無縹緲的東西，就是意象、典故、音義、形義而已。只有吟誦，才能把長短、輕重、緩急、高低這些聲音的意義展示出來，才能理解詩文的言外之意。

比如，讀古文，講究句讀。什麼是句讀？就是語法、入聲、虛字。語法斷句，入聲讀促，虛字讀緩。現在大家讀《論語》，都讀“子、曰、學而時習之、不亦說、乎”，這是很古怪的。這恐怕是RAP，不是誦讀。

為什麼“子曰詩云”，不是“子云詩曰”？因為，“曰”是直接說的意思，“云”是轉述的意思。在現代，兩個字的差異也只在韻尾。在古代，兩個字的讀音是完全一樣的，唯一的不同，就是曰短云長。為什麼“曰”要短？因為他要說話了，提醒你安靜，好好聽。“云”是已經在說了，沒必要再提醒，所以是長音。所以，“子曰”，“曰”要讀短，是強調你要好好聽的意思。

學、習、不、亦、説，都是入聲字。不亦，兩個入聲字，表示反問，不可辯駁。古代沒有標點符號，不是因為我們古人笨，是古人不需要。每個人都知道怎麼讀漢字，還需要標點符號嗎？上學開蒙，先學句讀，就是先學怎麼讀，後面一生當然都不需要標點符號。説，是快樂，所以是快速的短音。

再說虛字。把這句的三個虛字去掉，變成“子曰：學、時習，不亦說？”完全說得通，語法上一點問題也沒有。為什麼要加三個虛字？難道是隨便加的？“而”表示轉折和期待，強調學和習是兩回事。之，是強調這個，強調學這個習這個，就快樂，那個不能學習，學了也不快樂。孔子是在強調學習的內容，只能是這個！乎，表示欣賞、陶醉。這三個字必須讀緩。這樣長長短短地讀，意思就出來了。不然，你就是在讀字，不是在讀書。

這一章，豎向比較，就清楚了。“學而時習之”、“人不知而不慍”都有兩個入聲字，這兩句比較頓挫，所以比較鄭重。“有朋自遠方來”沒有入聲字，這句就比較舒緩，比較放鬆。“不亦說乎”、“不亦樂乎”都有三個入聲字，快樂的樣子畢現。“不亦君子乎”卻用兩個長音代替一個入聲短音，很舒緩，所以這句顯得很驕傲。

如此一讀，意思全出來了，所以古代的老師就不講了。不用講，意思在聲音�了。這是誦讀。吟詠的話，還有調子，就是有旋律，更優美，意思也更明顯了。

所以，自古以來，我們的學校都是吟誦的，並且也只是吟誦的，沒有其他的誦讀方式。我們去採錄吟誦，尋找吟誦傳人，很簡單，就尋找讀過私塾的先生就行，因為凡私塾必吟誦。

吟誦包括有調子的吟詠和沒調子的誦讀。念不是吟誦，而是口語。一般剛拿到一篇詩文，先是念一遍，那不是誦讀。唱也不是誦讀，唱是重曲輕詞的，與誦讀的“志在達意”本質是相反的。那時候又沒有朗誦，所以說，吟誦是漢詩文傳統的唯一的誦讀方式。

用“吟誦”這個詞來指稱古代的誦讀方式，這是後來的事情了。2009年我們申請成立學會，當時還為叫什麼名字而討論了一番，最後定的“吟誦”這個詞。近代以來，用來指稱古代誦讀方式的詞還有吟詠、吟哦、吟歎、詠歎、吟唱、讀誦等等很多，而在古代，用來指稱誦讀方式的詞最主要的一個就是“讀”。所謂“讀”，就是吟誦。“風聲雨聲讀書聲”，就是吟誦的聲音，只有吟誦的聲音曲折變化，自然延宕，才與風聲雨聲相配。各位今後見到古書中有“讀”這個字，請把它翻譯成“吟誦”。

所謂“朗讀”，就是大聲吟誦，所謂“朗誦”，就是大聲背誦，即吟誦著背書。為什麼現在不是這個意思了？因為1920年代，西方重音語言的誦讀方式隨著話劇和白話朗誦詩進入中國，他們都是表演的，需要大聲才能讓最後一排的人聽到，所以他們把“朗誦”、“朗讀”這兩個帶“朗”字的詞拿走了，——所以我們今天被迫叫“吟誦”。我們本來應該叫“誦讀”的，我們本來應該叫“讀書”的。“中華經典誦讀”就應該是中華經典吟誦，中華經典怎麼能朗誦呢？朗誦只能朗誦白話文。漢語古詩文，只能吟誦。有曲調地吟詠，或者沒有曲調地誦讀。誦讀與朗誦還是不一樣的。朗誦是不管聲韻的，誦讀是按照創作時的樣子，按照漢語的聲韻來讀的，所以能讀出詩文相對完整的涵義。我希望朗誦界在面對古詩文的時候，能夠改為誦讀。

第三、吟誦是古代教育最基本的教學方法。
現在到處復興國學，誦讀經典，這是莫大的好事。但既如此，就該關心一下古代的教育方式和教學方法吧？幾千年來，我們培育出了那麼多的人才，他們托起了燦爛的古代文明，那些人才都是怎麼教育出來的？古代的老師是怎麼上課的？

最基本的教學方法就是吟誦。
吟誦教學法，就是老師帶著學生吟誦幾遍，外加少量講解。這種方法，在今天看起來有點匪夷所思，好像老師太不負責任了，其實卻是極聰明、極負責、極深刻的教學法。

先說識字，這是童蒙教育最基本的任務之一。吟誦是怎樣做到的呢？吟誦就是把每個字的聲母、韻母、聲調都發地很準確，而且拖長，讓孩子聽得很清楚，並且互相組合，編成了一首歌。吟誦是絕不倒字的，所以它是用於正音識字的。古代的時候，《千字文》就是一首歌，唱一遍，十幾分鐘。每個字的字音都是準確的。當然，那是古代的文讀系統的讀音。今天，我們可以改成普通話的文讀讀音。

有了吟誦這個工具，古代的識字教學就變得很容易。一個古代的兒童，一般是三四歲開蒙，六七歲進學館，在六七歲進學館的時候，他的識字量一般在三四千字左右。也就是他已經具備了自由閱讀的能力。他可以看任何他想看的書，所以他自小就親近文化，熱愛學習。我們現在的教育，到小學畢業12歲了，按規定識字量才1700，還不能自由閱讀。孩子對文化的親近感、學習的能力都會差很多。

為什麼造成現在的情況？因為我們用的是西方教育體系。西方教育有它的優點，但不是什麼都適合中國。用西方方法教漢語文，尤其是不適宜的。西方是重音語音，文字是拼音文字，如果不會拼，就等於沒學會這個字。而我們的漢字是圖畫，孩子就當是圖畫認的，會發音，懂意義，就是第一步了。寫字是後來的事，一般都是六七歲以後才開始的，而且要用粗筆寫大字，適合兒童。現在是一上來就用細筆寫小字，不寫會就不教新生字，實在讓人心痛啊。

有人說兒童過早識字是揠苗助長，我覺得那是西方人的經驗。西方的文字邏輯性強，識字多用理性，所以不該過早識字。漢字是圖畫文字，識字多用感性，不在兒童期識字，才是違背天性呢。

吟誦的功能不止於此。看起來是老師簡簡單單吟誦了幾遍，課就結束了，實際上，老師是把他對這篇詩文的理解，化成了聲音的長短、輕重、高低、緩急，濃縮在一首歌�，教給了孩子。孩子什麼也不懂，就是愛唱歌，於是就記下來。等到慢慢長大，每次讀這篇詩文，都是這樣的，他就會慢慢體會其中的涵義——為什麼這個字長，那個字短？原來是那個意思啊！

我們現在的國學教育，經常說小時多背，長大理解。趁著小時候記憶力好，多背，長大了理解力好，再理解。這種說法是不錯的，我也贊成，但是不完整。小時候背過，長大了不一定理解的。古代是在小時候背誦的時候，就埋下了理解的種子。埋的方法，就是吟誦。

我們採錄過的很多老先生，是既上過私塾又上過新學堂的。他們都說，新學堂的老師教的東西，寫的滿黑板的字，他們全忘了。我相信他們，因為我也忘了。但是，他們說，私塾先生的吟誦永遠記得。不但記得調子，而且連先生的神態表情動作手勢都記得。如果記不得，我如何做採錄？僅這一點，就說明我們的傳統教育也有自己的優勢。唱更容易記得，而且這種唱是含有豐富的資訊的。它就像是一套編碼，在孩子不懂的時候當成歌一股腦兒教給他，等他有了理解能力，再慢慢自己解開。

事情還沒有完。我們現在的背誦量，可能連古人的萬分之一都不及，就這麼點背誦，還背得很痛苦，為什麼呢？因為我們是死記硬背的。在古代，一個兒童在老師教完以後，回到自己的座位上，也會開始背誦。那種背誦，是想唱得比老師好聽，比老師舒服，所以在琢磨的。那是自覺地背誦，而且還是審美的、快樂的，當然記得快、記得牢啦。吟誦的過程就是理解的過程，反復吟誦，直至滿意，就是在反復琢磨，情通作者，直到自己覺得徹底理解了為止。背誦和理解、審美、創造、快樂、想像一起進行，是一個自覺的行為，所以古人的背誦量如此之大，而又如此之好。

吟誦是一對一教學模式的產物。我們的教育歷來都是一對一的，這可能是中國教育的靈魂。從孔子開始就是這樣。現在沒有一個學校嘗試一對一教學，令人長歎啊。西方教育標榜個性，但是使用教材、一對眾教學，這些都是反個性的啊。我們的教育歷來因材施教。老師教十個學生，十個學生的吟誦都不一樣。這才是吟誦教學。吟誦是鼓勵差異、鼓勵創造、鼓勵想像、鼓勵個性的。吟誦的規則只規定了長的必須長，短的必須短，但是長多長，短多短就是個人的事情了。老師知道什麼是對，什麼是錯，但絕對不會說：我唱兩拍，你怎麼唱三拍啊？你說，我們古代的教育，到底是壓抑個性的，還是解放個性的？

第四、吟誦是古代基本的學習方法。
剛才說的是教學的“教”的一方面，現在說“學”的一方面。吟誦也是學習的方法。剛才已經說過了一些。現在說說學習的態度。

中國傳統的學習態度，是讀進去，再跳出來。先讀進去，最重要。什麼叫讀進去？就是化身作者，融入詩文，體會作者的感情。你讀李白的詩，你就是李白，你讀蘇軾的詞，你就是蘇軾。

朱熹的《讀論語孟子法》說：“程子曰：‘學者須將論語中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。”這是把自己放在孔門弟子的位置上讀書。然而，古代教育的指揮棒是科舉考試，宋以後，科舉主考八股文。八股文是王安石創制的，名曰“制義文”。制，是皇帝出題的意思，義，是經義。王安石說“經術正所以經世務”，八股文的創制，正是為了改變原來文人“困于無補之學”的情況。讀書的目的是為了掌握經世之術，非為背誦而背誦也，非為當官而背誦也，非為好工作而背誦也，非為成功而背誦也。怎樣讓讀書有用？需要讀懂書中的意思。以孔門弟子的心態，如何能讀懂論語？看看王安石寫的八股文，看看後世名家狀元的八股文，都是怎麼寫的？都是化身孔子，“代聖賢立言”。八股文的格式是兩句破題、三句承題，然後是起講，起講一般開頭是“若曰”，誰若曰？孔子啊。此次往下，都是模擬孔子說話。你讀不懂孔子的心態、心情、情緒，怎麼算讀懂了論語？八股文最講究的就是口氣，要揣摩聖人的口氣，這就叫“讀進去”。

怎麼才能讀進去？作者是吟誦著創作的，你也得吟誦著讀。這樣才能把作者的感覺讀出來，仿佛化身為作者，能體會到作者的心跳、心痛，每一個細小的波動。我們的古詩文，哪怕是一首五絕，也是起伏跌宕的。不吟誦，如何得知？
“讀進去”的目的是跳出來，不讀進去，跳什麼出來？讀進去的時候，實際上是融入了自己的理解的，怎麼可能真的是作者的感受呢？那是作者和讀者的感受的融合，闡釋學叫做“視界融合”。所以看看王安石的八股文，哪一篇不是他自己的見解？這才叫讀書，這才叫學習的態度。

吟誦，可以養成這樣的學習態度，所以叫中國式讀書法。

第五、吟誦是儒家的修身方法之一。
廣義的吟誦，可能是世界各民族都有的，狹義的吟誦，專指中國的讀書方式。從語言上說，是漢語為主的，但是日語、朝鮮語、越南語、白語、納西語、壯語、蒙古語等等，也都有從漢語這�傳過去的吟誦。所以我們叫中國式讀書法。中華吟誦，也就是中華民族對漢詩文的傳統誦讀方式。從思想體系來說，吟誦主要是儒家傳承下來的，在儒家的教育場所——學校（私塾、官學、家館等）口傳心授、代代相傳、流傳至今的。要瞭解吟誦，必須瞭解儒家。

儒家是以修身為人生最終目的的，做什麼都是為了修身。學習是為了修身，當官也是為了修身，經商是為了修身，隱居也是為了修身。琴棋書畫、詩詞文賦，都是為了修身。必須明確這一點，才能理解吟誦的功能。

《大學》說“壹是皆以修身為本”，孔子說“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。”教育的目的首先是把孩子教成一個好人，一個君子，一個健康和幸福的人。學文的目的也是為了修身。

修身不是一句空話，而是有方法、有次第的。吟誦就是儒家的修身方法之一。吟誦怎樣達到修身的目的呢？主要有兩個途徑，即：詩教和樂教。

子曰：興于詩、立于禮、成于樂。這就是儒家的三教，是孔子的教育順序。先把《詩經》教給孩子。《詩經》上下三百年，縱橫六個省，作者從國王到僕役，男女老幼、各色人等，場合從祭祀到結婚、從農耕到戰爭，——《詩經》就是人生百態、社會百態！先要用詩歌和故事，告訴孩子社會的真相，他未來可能碰到的事情，他周圍人的所思所想，所以孔子說《詩經》“思無邪”，即真實。你要告訴孩子世界的真相，能用作秀的詩歌嗎？好了，現在孩子們明白了，原來人生是這樣的，世界是這樣的，那怎麼辦啊，怎麼對付啊？孔子說，很簡單啊，跟我學禮啊。孔子的“禮”不是周公的“禮”，它是比較強調內在的“仁”的。所以孔子說“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”又說“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”有了“仁”，就什麼都不怕，行於天地之間，只有成與敗，悲與喜，但不會有錯。但是，修行的時候，會比較枯燥，怎麼辦呢？給你樂，所謂寓教於樂，在樂中堅志向、體大道，快樂學習，於是“成”了。

先說樂教。樂≠music。後者是思考、抒情和行動。前者相反。音樂的樂，即快樂的樂，這是一個字，一回事。樂不使人發憤而起，而是和諧而安。樂是修成彼岸的快樂，是純粹人性的幸福，拿到當下來體會，讓人珍愛生命、善待他人。音樂是一種教育，往往還是自我教育，是為樂教。

現在我們所謂的中國音樂，往往是指民間俗樂，像民歌、戲曲、說唱等等。俗樂自有俗樂的價值，但是一個民族的文化是由上層文化代表的。我們叫雅樂。狹義的雅樂是祭祀音樂，廣義的雅樂即文人音樂，是非常豐富的，有琴歌、唱曲、樂舞等等，而核心是吟誦。這個巨大的音樂寶庫，今天已經所剩無幾了。被我們當垃圾扔了。

孔子時代，禮崩樂壞。孔子一生的夢想就是恢復禮樂文化，他成功了。怎麼成功的？他把禮樂文化轉型了。其中的樂，變成了個體化的吟誦。一個人就可以完成。吟誦承擔了後世“樂“的功能。

以前，每個文人都懂音律。從小就吟誦，培養樂感。琴棋書畫，琴排第一，文人不會琴，怎麼出去見人啊？怎麼跟人交往啊？所以每個文人又通音律。當然，隨著教育的普及，也有很多下層文人音樂修養差一些，但是正宗的文人，是都要懂音律的。

以前，每個文人都是作曲家。為什麼西方歷史上有那麼多作曲家？我們的歷史上卻一個都沒有？因為在中國，人人都是作曲家。旋律不是個什麼事兒，俯拾即是。每個文人都會自己作詩，口占一絕，像今天編短信一樣容易。每個文人都有自己的吟誦調。自己作詞、自己作曲、自己唱、自己聽。人人都是音樂家，人人都唱自己的歌。

現在呢？我們這個世界上最龐大的民族，這個擁有音樂感最強的語言的民族，這個擁有最悠久的音樂傳統的民族，不會唱歌，已經一百年了！中國人，不但不會唱中國歌，而且根本就不會唱歌。唱卡拉OK叫唱歌嗎？別人作的曲，別人作的詞，別人編的伴奏，還給你出字幕，這叫什麼唱歌？唱歌是唱自己的歌！以前人人都會的，現在人人都不會了。

所以，吟誦吧！吟誦可以讓中國的孩子重新學會中國式作曲法，很簡單的，還會中國式的作詩法，很簡單的，讓人人唱自己的歌，讓我們重新回到人人都是音樂家的世界，讓我們重新做回“文明古國”。中國的流行音樂也會煥然一新的。
再說詩教。詩本指《詩經》。《詩經》是教材，前面已經說過。《詩經》一出，詩的時代就結束了。孔子是不作詩的，孟子也是不作詩的，儒家本是不作詩的。那時只有“歌”。“詩”是用來讀的，不是用來作的。《詩經》的詩也不是作出來的，而是自然生發出來的。是誰第一個“作”詩？是屈原。他不是中原人物，但他也不說他作的是“詩”，而是叫“辭”。“辭”是作的，不是自然生發的，於是中國有了第一個詩人。漢後逐漸才又號稱為“詩”的。後來詩人們都師法屈原，於是先吟後錄，於是有了作詩。所以作詩不是孔子的教誨，是後世儒家所接受的一種修身方法。作詩怎樣修身呢？

一個普通的中國文人，如果能活過六十歲，他一生作詩的總量當在十萬首以上。但是我們熟悉的個人文集，一般存詩都不過千首，也就是不足百分之一。其餘的詩都到哪里去了？大部分飄散在空氣中。先吟後錄，他吟了沒有錄！好的才錄下來，錄下來的，叫做“稿”。文人生前，要自己把“稿”編輯一遍，可以流傳的為“集”，集者，輯也。其餘的“稿”會被毀掉。所以黛玉焚稿，非為寶玉負心，乃知命不久也。文人的詩，雖然也有唱和酬答，但是大部分是只有自己知道的，是作給自己的。這與今天創作就是為了發表，不發表就沒有意義的觀念是完全不同的。

作給自己又有什麼意義呢？今天的人看起來好像很奇怪。讓我們換個角度。古代流傳下來的詩浩如煙海，作者有好人也有壞蛋。比如嚴嵩也作詩，和珅也作詩。嚴嵩、和珅的詩是什麼內容？也不過是傷春悲秋、人生苦短、詠物懷古、懷才不遇等等。漢詩的主題就那麼幾個。當你真去作一首詩，就會發現主題是有限的，意象是統一的，格式是固定的，詞語是熟悉的，是你在作詩嗎？明明是詩在作你！不合乎規範的情感，是不能出現在詩中的，所謂“詩莊詞媚”，即此意也。那麼這種看起來有可能不太真實的創作，又有什麼意義呢？這也是中國古詩一直為西方理論所詬病的地方：缺乏個性、不夠真實、不夠自由等等。然而，這就是中國的漢詩。

就拿傷春來說，傷春必是聯繫人生苦短。“春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少”，他連花瓣落到地上，都覺得可惜，他會害人嗎？漢詩的這些主題，都是珍愛生命、善待他人的，是人生的積極情感。讀《論語》固然好，但是教育不能只依靠理性灌輸，還需要感性的體悟。每天作十首詩，就等於是讀十章《論語》，且又切己，且又審美，且又有創造性，何樂而不為呢？這就是詩教。詩教就是作詩、讀詩，以此來自我教育，所以詩歌須“溫柔敦厚”，德育教材當然要溫柔敦厚了。所以，好的詩，是隨心所欲而不逾矩的，是溫柔敦厚而真實坦誠的，這個榜樣，就是杜甫，所以他是詩聖。

怎樣作詩？吟誦啊。怎樣讀詩？吟誦啊。所以，吟誦是詩教的方法，而詩教是修身的方法。今天很多人讀詩，很多人背詩，還有的背《聲律啟蒙》，但是不親自作詩，這是捨本逐末。詩教是要作詩才行的。今天可以作古詩，也可以作新詩，但都要做才行。作詩又分西方作法和中國作法，西方作法當然可以，但不要忘了我們是中國人，不要忘了我們的作法——吟誦和詩教。

第六、吟誦是中國思維和精神的重要承載方式
漢文化是如何傳承的？首先是口頭傳承的。以前我們太忽略口頭文化，其實在龐大的典籍背後，都是口頭文化在支撐。通過以上的說明，大家應該瞭解了吟誦在漢文化傳承方面的功用。

漢文化的內容通過什麼來記錄和傳達？首先是口頭的。吟誦是漢文化的首要承載方式。在這�不展開說這些了，只重點說一下吟誦對中國思維和精神的意義。

語言是世界觀的本體，有什麼樣的語言，就有什麼樣的世界觀。人類是通過語言來理解世界的。這是現代哲學基本上都承認的道理。

漢語是旋律型聲調語言，是孤立語，這就是漢語在世界語言中的位置。這一點對中國人的世界觀有很大的影響。歐洲是重音語言，所以詩歌和音樂也都是押重音的。輕音和重音是絕對對立的，非輕即重，他們的詩歌和音樂也體現出了同樣的特點。所以他們的思維是邏輯的，邏輯的起點是“A不是非A”，A不是B，B也不是A。世界是分離組合的，永遠有一個固定的規則。科學由此而來。中國的最高觀念叫“道”，道是永遠在變的，所以說出來就是錯。A可以是B，B也可能是A。世界是整體的，沒有固定的規則。所以西方人崇尚剛強，中國人崇尚柔弱，因為柔弱勝剛強。中國人像水，是圓潤的、連綿不斷的、柔韌的、不固執的。太極拳、書法、古琴、茶道、吟誦，都是相通的，水一般的風格。教育為什麼是一對一的？因為中國人相信沒有兩個一樣的學生，沒有一成不變的真理。所以因材施教、因人而異，這才是教育的高境界。所有這些，都與漢語的特點有關，因為漢語說起來，就是婉轉的、連綿不斷的、圓潤的、柔韌的，因為漢語是旋律型聲調語言。吟誦是拖長腔的，尤其放大了這種語感，所以文人尤其像水、如玉。吟誦是用來訓練漢語語感的！

現在我們很多地方都在誦讀經典，聽到孩子們像機關槍一樣地背“大學之道在明明德，在親民，在止於至善……”，他能止於至善嗎？這是在讀漢語嗎？這明明是英語嘛，是RAP，是hiphop！這種節奏形成習慣，就再也體會不到經典中的跌宕起伏、婉轉迂回，體會不到聖人之意的深微奧妙、精切細緻，讀經之功、背詩之意大打折扣了。而且這個孩子，將形成非此即彼的世界觀，形成剛硬的性格，而他的環境、他的根基又決定了他成不了西方人，他豈不是要矛盾一生？

漢語已經走在歐化的道路上了！聽聽大街上的漢語吧，內容還有多少高雅？語調還有多少溫柔？我們還能不能回到文明古國？

所以，吟誦吧，也許這是一條路，也許這是唯一的路。

為什麼要吟誦？因為它是對的！漢語古詩文只能吟誦！您總不能教孩子錯的東西吧？

況且它很優美，很好聽。

況且它很容易學，它是我們的本能。我們現在教吟誦，速成班的話就是三天。

況且它還能養成君子之風。

況且它的內容還是中華經典。

況且它還健身養生。

況且它也有助於應試。

為什麼不吟誦呢？從今天起，學習吟誦吧！

今天的傳統吟誦，還有最後的一點點，幾年之後，在中國傳承了幾千年的讀書方式，就將基本消失。我不希望它成為文化遺產，我希望它能傳下去，發揚光大，重新回到課堂，回到中國人的生活。讓中國人重新成為有文化、有格調、有趣味、有魅力的人。

今天，我們在中央文明辦、國家語委、教育部的支持下，在全國開展推廣普通話吟誦、傳承傳統吟誦的工作，這是中國文化史上的一件大事！有識之士，必知其義，有志之士，必共其事。

可知我一生兒愛好是天然？吟誦不絕，斯文永存！

現在那個4G廣告是對古詩的無知和扼殺.

登鸛雀樓吟誦一


登鸛雀樓吟誦二

只有久磨的“技“才是久不的美石。就是方寸之美。