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科學、宗教與哲學/bigquestionsonline.com
年底了，意外讀了這篇文章。我覺得有必要放在捷克論壇上，畢竟好東西也要發給我們這些捷克友分享嘛，順便發發自己的遇見。。。O(∩_∩)O哈哈~{:4_402:}
看完此文，覺得總體講了一個“人本惡”的觀點，古人也有這麽一個觀點。很客觀，我覺得捷克論壇的存在其實也是一種和諧，雖然她有著部分人“不認同”的灰色地帶，但存在即是合理。就像文中所說的，上帝也聞之奈何？{:4_407:}
一下是此文內容，我覺得值得一看。。。
（文 / 喬納森 • 薩克斯 [1] ）理性能完全保證人的道德嗎？答案是否定的，我們很早之前就知道這一點。亞里士多德曾經對蘇格拉底 “知識帶來美德” 的觀點提出質疑。爲什麽啊，亞里士多德歎道，人類會沒有自制力、意志薄弱？
不管是多麽有學問的人， “知道” 正確的事和 “做” 正確的事是完全不同的。
“知行不一” 在古羅馬統帥保盧斯（Lucius Aemilius Paulus Macedonicus）身上體現的更加直接。保盧斯在給羅馬人的信中說： “我想做的事情，我不做；而我痛恨的事情，我做。”
人的意志好像有獨立的 “意識”，能脫離頭腦的控制。明明知道什麽是應該做的，但實際行動卻走向完全相反的方向，甚至連上帝都對此無可奈何。《聖經》有言： “耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就后悔造人在地上，心中憂傷。” [2] 就我所知，浩浩宗教著述，哀之切、責之深者無他。
人性，科學的分析
達爾文曾從演化論的角度對人性進行探索。達爾文對人類道德的存在感到疑惑，根據 “自然選擇說”，無私的個體會被淘汰，生存下來的大部分應該是自私的個體。“無私的基因” 會因爲個體的死亡而無法延續，只有那些自私的個體才能延續后代。這才有了生物學家 理查德 • 道金斯 （Richard Dawkins）那如雷貫耳的 “自私的基因” 一說。
矛盾的是，自私的基因聚合一起卻産生了無私的人類。達爾文的解釋——當是無誤——是我們雖以個體爲單位傳遞基因，但卻作爲群體繁衍生息。群居動物都如此，靈長類如此，海豚、狐蝠亦然。離開了集體的保護，這些物種的個體都無法獨自生存太久。
所以，人類是一個矛盾的物種：既有自私的天性，也會爲了集體的利益做出犧牲。對此，我們自己給自己的解釋是，不管是 “自私” 還是 “無私”，都是爲了更好地生存。不過，這種矛盾的根源其實還要再深一層，發自于共情、同情和親情，而道德意識正是萌生于這些感情之中。
牛頓，威廉 · 布萊克（William Blake，英國詩人）繪。詩人欲借此圖提問：科學家真的背棄宗教了嗎？/philosophy-compass.com
非理性，被忽視的強大力量
神經科學的研究讓我們對人腦的生理活動有了更加細致的了解。一方面，大腦中的杏仁體控制情感活動；另一方面，大腦中的前額皮質則負責理性分析和邏輯推理，能夠進行抽象思維。后者作用起來要比前者慢得多，因而面對壓力、恐懼或者威脅時，理性往往無法及時發揮作用，隨時都可能被情感沖動占去上風，導致人做出非理性的舉動。這也是爲什麽人會犯罪，爲什麽受過良好教育的社會大衆會變得也野蠻的部分原因。
啓蒙運動開啓了人類理性思考的時代，但它卻存在一個主要不足之處，就是忽視了人天性中存在的非理性力量。猶太教中所指 “惡的沖動” 以及基督教中提出的 “原罪” 觀點，皆爲啓蒙運動所抛棄。而今天對人類感性的重新探索是我們這個時代的一個重大進步。
經濟學家丹尼爾 • 卡納曼（Daniel Kahneman）由于發現 人們的經濟行爲通常是非理性的 而獲得 2002 年諾貝爾經濟學獎；斯坦利 • 米爾格蘭姆（Stanley Milgram，美國社會心理學家）和菲利普 • 津巴多（Philip Zimbardo，美國心理學家）做了 一個著名的實驗 ，向我們展示了權威人物和團體極易帶領人們走上反人道之路；安東尼奧 • 達瑪西奧（Antonio Damasio）在所著《笛卡爾的錯誤》（ Descartes’ Error ）中闡述了情感對做決定、甚至對理性的作用；弗朗斯 • 德 • 瓦爾（Frans de Waal）通過對靈長類動物的深入研究，發現共情作用廣泛而深入地存在于靈長類動物種群的社會生活中。
我們經常想當然地認爲行爲是受理性控制的， 但實際上並非如此 。我們行動時經常不顧后果，事后再用理性將我們的行爲合理化。這種合理化的力量之強，是非善惡，皆可沖破，譬如有曆史學家提出 “納粹的良知”（The Nazi Conscience）一說，爲納粹開脫。人之欲作惡也，必先稱其爲善。
人類文明包含了曆史、哲學、宗教、藝術史、政治科學、語言等等/reed.edu
道德，哲學的觀點
自從人類文明誕生以來，哲學家一直在思考一個問題：道德從何而來？是理性還是感性；是直覺還是責任感；是被動接受的規則還是主動形成的美德；是人類的領悟還是神的旨意？但這些都沒有問對，或者說都是些次要的問題——一個人道德與否，不是看他說了什麽，而是看他做了什麽；最關鍵的問題也更實際：如何讓人將知曉的正義、公正、人性的是非善惡轉換爲實際的道德行動？
道德産生于實踐。和語言一樣，道德是需要在實踐中練習培養的。每個人從誕生起，就在家庭、社區中接受道德教育；通過故事、課本接觸道德概念；通過了解習俗、參與禮拜，將道德儀式化；通過樹立社會道德模范，爲大衆提供道德榜樣。道德只有在一個仍有崇高追求的文化中才能發展。道德來源于生活，正如領導力來源于領導行爲。人類社會中的愛、寬容以及慈悲，都體現爲各種實際行動，是不能用抽象的理性概念來表述的。
道德産生于集體。爲了理解他人的感受，需要人進行一項最難的思想練習：換位思考。每種文化中都提倡 “己所不欲，勿施于人”，只是沒有人能完全做到這一點，尤其是對待陌生人或是來自不同文化背景、持有不同信仰的人。因此，在《聖經》中最重要的道德法則並不是 “像愛你自己一樣愛你的鄰居。” 因爲這相對簡單，而更重要的是 “愛那些陌生人，因爲你知道做陌生人的感受。”
道德産生于內心。《聖經》還說，上帝或者良心並不在狂風、地震或火焰中，而是在平靜的細語里，這是只有我們專心傾聽才能聽到的聲音。我們過多的關注了理性，而卻很少在激情的狂風、恐懼的地震、憎惡的火焰中傾聽良知的聲音。要戰勝人內心的欺騙與邪惡，首先要傾聽自己內心道德的聲音。
編者按：本文作者系宗教意見領袖，其論點發自于信仰，但論述則更多地體現了一種哲學的思辨。哲學與神學在西方現代文化中，與科學有著密切關聯，很多偉大的科學家都是虔誠的基督徒。
注釋：
[1] 喬納森 • 薩克斯（Jonathan Sacks），英國主流東正教猶太教堂首席拉比
[2] 華人基督徒查經資料網站，http://www.ccbiblestudy.org/index-S.htm
本文編譯自喬納森 • 薩克斯文章： Reason isn't enough.
該文屬于鄧普頓基金會 “大師對話” 系列之二 Does moral action depend on reasoning?
美國約翰 · 鄧普頓基金會（Templeton Foundation）是一家專門組織國際性科學與宗教對話與研究的機構。
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姓 名：陈达文 性 别：男 年 龄：22联系方式：15914375698 或（020）62217296
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